“Totalitarizmin Kökenleri”

Hannah Arendt, insanlar düşünmeyi bıraktıklarında ne olacağını biliyordu.  Kötüleştiklerinde değil, inandıklarında değil, gerçeği yalandan ayırt etmeyi bıraktıklarında değil.

70 yıl önce bizi uyarmıştı: Asıl tehlike insanları yalanlara inandırmak değil, onları hakikatten tamamen vazgeçirmektir. Hannah Arendt, Nazizmin yükselişinden sağ kurtulan, Avrupa’dan kaçan ve hayatının geri kalanını medeni toplumların nasıl totaliter kabuslara sürüklendiğini anlamaya çalışarak geçiren Alman asıllı bir siyaset felsefecisiydi.  1906’da Hannover’de doğan Arendt, Yahudiydi. Nazilerden kaçtı, Fransa’da yaşadı, orada tutuklandı ve sonunda ABD’ye sığındı. Hayatta kaldı ama gördüklerini asla unutmadı: eğitimli ve kültürlü bir halkın nasıl karanlığa gömülebileceğini. Ve böyle bir şeyin nasıl mümkün olduğunu anlamak istiyordu.

1951’de en önemli eseri “Totalitarizmin Kökenleri”ni yayınladı. Bu eserde, bugün bile hala korkutucu derecede güncelliğini koruyan bir şey yazdı:

“Totaliter yönetimin ideal öznesi, inanmış bir Nazi veya inanmış bir Komünist değil, gerçek ile kurgu, doğru ile yanlış arasındaki ayrımın artık var olmadığı insanlardır.”

Totaliter iktidarın amacı insanları inandırmak değil, hiçbir şeye inanmayana kadar şüpheye düşürmeye çalışmaktır. Her şey eşit derecede doğru ve eşit derecede yanlış göründüğünde, her haber bir görüşe dönüştüğünde, kime güveneceğinizi artık bilemediğinizde, pes edersiniz. Yorulursunuz. Alaycı. Kayıtsız olursunuz. Ve Arendt’in korktuğu şey tam da burada başlar: Artık neyin gerçek olduğunu bilmediği için düşünmeyi bırakan bir toplum.

Tekrar okuyun. Amaç inanç değil; kafa karışıklığı. Tükenmişlik. İnsanları, yalanlar ve karşıt yalanlar arasında kaybolmuş, birbiriyle yarışan iddialar karşısında o kadar bunaltıyor ki, gerçeğin ne olduğunu anlamaya çalışmaktan vazgeçiyorlar. Artık gerçeği yalanlardan ayırt edemediğinizde, doğruyu yanlıştan da ayırt edemezsiniz. Ve bu olduğunda, kontrol edilmenizi kolaylaşırsınız; ikna edildiğiniz için değil, kendi başınıza düşünmeyi bıraktığınız için.

Arendt çok önemli bir şeyi anlamıştı: Totaliter eğitim, telkinle ilgili değildir; herhangi bir inanç oluşturma kapasitesini yok etmekle ilgilidir. İnsanlar hiçbir şeye inanmaz, hiçbir şeyi sorgulamaz ve hiçbir şeye güvenmezlerse, hiçbir şeye direnmezler. Çevrelerindeki dünya kararırken, uyuşmuş ve edilgen bir şekilde yollarına devam ederler.

Arendt, daha sonraki “Gerçek ve Politika” (1967) adlı makalesinde, yalanların siyasi sistemlerde nasıl işlediğini incelemiştir. Sürekli ve yaygın yalan söylemenin yalnızca yalanları yaymakla kalmayıp, aynı zamanda hakikat kavramını da aşındırdığını gözlemlemiştir. Her şey tartışıldığında, her olgu taraflı olarak reddedildiğinde, gerçekliğin kendisi bir görüş meselesi haline geldiğinde, hakikat gücünü tamamen kaybeder. Ve hakikatin gücü kalmadığında, adalet, ahlak veya insan onuru da kalmaz.

Naziler sadece yalan söylemekle kalmadı; dünyayı o kadar çok yalanla boğdular ki, insanlar sonunda gerçeği aramayı bıraktılar. Kötü niyetten değil, bitkinlikten. Bunu suçlamak için değil, bir uyarı olarak yazdı. Çünkü biliyordu: Bu her yerde olabilir.

Başlangıçta tanklarla değil, düşüncelerimizin yavaş yavaş aşınmasıyla. “Zaten kimseye güvenemezsin” veya “Herkes yalan söylüyor” gibi ifadelerle. Arendt’e göre tam o anda, “yargı gücünün yok oluşu” dediği şey başlar ve bu, herhangi bir propagandadan daha tehlikelidir.

Peki ne yapılabilir?

Arendt, panzehirin düşünmek olduğuna inanıyordu. Fikirlerin toplanması, sloganların tekrarlanması değil, gerçek ve bağımsız düşünce.

Soru sormak. Çelişkilere katlanmak.
Merak etmekten asla vazgeçmemek.

Şunu yazdı: “En radikal devrimci bile devrimden sonraki gün muhafazakâr olacaktır.”
Bununla şunu kastediyordu: Eleştirel düşünmeyi bırakan kişi -sevdiği veya inandığı şeyler hakkında bile olsa- çoktan kaybetmiştir.

Totalitarizm sessizce başlar.
Şiddetle değil, yorgunlukla.
Sadece başka tarafa bakma isteğiyle.

Arendt, 1930’ların Almanya’sında bunun gerçek zamanlı olarak gerçekleştiğini gördü. Nazilerin sadece yalan söylemediğini, yalanın o kadar sürekli, o kadar bunaltıcı hale geldiği bir ortam yarattıklarını gördü; öyle ki sıradan insanlar gerçeği umursamayı bıraktılar. Hissizleştiler. Alaycı. Mesafeli. Ve bu hissizlik içinde vahşet mümkün hale geldi. Bunu suçlamak için değil, bir uyarıda bulunmak için yazdı:

Bu her yerde olabilir. Herkesin başına gelebilir. Şiddetle değil, gerçeği kurmacadan ayırt etme yeteneğimizin yavaş yavaş yok olmasıyla başlar. Peki ne yapacağız? Arendt, cevabın “düşünme” dediği şeyde yattığına inanıyordu. Sadece bilgiyi özümsemek değil, onunla aktif olarak etkileşim kurmak. Sorgulamak. Düşünmek. Birden fazla bakış açısına sahip olmak. Kolay cevapları veya basit açıklamaları kabul etmeyi reddetmek.

Şöyle yazmıştı: “En radikal devrimci bile devrimden sonraki gün muhafazakâr olur.” Anlamı: Eleştirel düşünmeyi bıraktığımız an, herhangi bir anlatıyı -katıldığımız bir anlatı bile olsa- sorgusuz sualsiz kabul ettiğimiz an, çoktan kaybetmişizdir. Totalitarizm kendini çizmeler ve tanklarla duyurmaz. Sessizce, gerçeği bilme kapasitemizin kademeli olarak aşınmasıyla başlar. Sinizm, bitkinlik ve “tüm politikacılar yalan söyler”, “kimseye güvenemezsin” veya “artık neyin gerçekten doğru olduğunu kim bilebilir?” inancıyla gelişir. Bu teslimiyet – bu bitkinlik – tam da Arendt’in bizi uyardığı şeydir.

Düşünme kapasitenizi koruyun. Soru sorun. İnceleyin. Fark edin.
Gerçeği umursamayı bıraktığınız an, önemli olan her şeyi kaybedersiniz……..

Kanıt talep edin. Gerçekle görüşü birbirinden ayırın. Yalan selinin sizi gerçeğin kendisinden vazgeçirmesine izin vermeyin. Çünkü gerçeği umursamayı bıraktığınızda, önemli olan her şeyi zaten kaybetmişsinizdir. Mücadele sadece doğru şeylere inanmakla ilgili değil. Bu, düşünmeyi tamamen bırakmayı reddetmektir. Hannah Arendt, 1975’te New York’ta öldü. Yine de sesi bugün her zamankinden daha yüksek: Bizi 70 yıl önce uyardı ve neredeyse hiç kimse gerçekten dinlemedi.